七月十五河燈會

河曲河燈會，山西省第一批非物質文化遺產，第二批國傢級非物質文化遺產。是流傳於山西省河曲縣的一種民俗活動。是禹文化、鬼神文化和走西口文化相結合的文化產物。一般在每年的農歷七月十五舉辦(共舉辦3天，分別為農歷七月十四、十五、十六)。由祭奠大禹儀式、放河燈兩部分組成活動，還有戲樂助興。成為晉、陜、蒙三省民眾傳統習俗的重要組成部分。

河曲河燈會在每年的農歷七月十五前後三日舉辦，燈會舉辦前要舉行河燈祭禹儀式，並將社會各界粘糊的河燈供於神禹位前，祭奠大禹。其後，僧人誦經，民眾把做好的河燈列隊供於神龕前，乞求神禹消災免難，保佑風調雨順。晚上，當夜暮降臨的時候，主持人鳴炮點燃火把，僧人誦經將神位前花燈列隊送到渡口，船工駕舵木船，載著各種河燈，逆水向上大約一裡，在急流中心拋錨停立。待準備就緒，樂工們便咚咚奏起樂曲，隨著樂聲，一盞盞花燈被放入河中。河燈順著黃河主航道，成群結隊向前漂移，明明滅滅，恍惚之間，就仿佛冥冥之中另一個世界呈現在眼前。整個活動持續三天，除瞭每天晚上放河燈外，還有戲樂助興。 傳統上，一般每天放河燈360盞(因農歷每年360天)，期盼一年360天天天可以平安，快樂。除瞭每天晚上放河燈外，還有戲樂助興。河曲縣政府2005年開始主辦這個活動;2007年的七月十四日至十六日，三個晚上分別漂放瞭1000盞、1650盞、1000盞河燈，三天共漂放3650盞，盞盞河燈呈送吉祥，寄托著人們渴望天天平安吉祥如意的美好願望。不僅延續瞭放河燈的習俗，同時還舉行盛大的焰火晚會，成為瞭當地文化交流、發展經濟、聯絡情感的重要載體。

以往人們將親手制作的各種形狀的“河燈”放於河中，為那些茫茫黑暗中的孤魂指點迷津，保佑風調雨順、兩岸百姓安居樂業，平安吉祥。如今河燈的制作較以往簡單瞭許多，普遍是用各色蠟光作為材料，將一張方形的紙四角粘連起來，用麻繩做的燈芯，不易被風刮滅，燃燒時間也比較長，將河燈底部侵入蠟油當中，在蠟油凝固之前放到沙子上，沙子粘在燈的底部，很快凝結粘連，一來防止燈被水浸蝕，二來加重燈的分量，不易被風吹翻。

放河燈的習俗起源於印度。據說在佛祖釋迦牟尼的故鄉，佛教信徒每年於七月十五日舉行孟蘭盆會，放河燈追祭祖先、超度亡靈。孟蘭，在梵文中是“倒懸”的意思。盆，是指盛供品的器皿。河曲河燈會，也稱河曲河燈節，其記載最早可見1573年-1620年(明萬歷)《河曲縣志》： 公元1500年(明弘治13年)，知縣李邦彥率眾祭奠大禹(據《禹貢》記載，禹曾親臨河曲治理河道。)，放河燈。後發展為每年農歷七月十五舉辦，歷時三天。在黃河邊漂放河燈，通過各種祭祀形式，祈禱神靈消災免難、風調雨順。歷史上的河曲地瘠民貧，災禍不斷。為瞭謀生，男人走西口，女人挖野菜，孕育出瞭悲苦高亢的民歌，產生瞭催人淚下的走西口故事。很多走西口的人再也沒有回到傢鄉，為瞭悼念遠去的親人，祈福未來，人們舉行瞭一系列的儀式，河曲河燈會就是這些儀式中比較獨特的並逐步延續下來的古老習俗。

古時漂放河燈，由黃河船工組織河路社舉辦，僧人誦經、八音吹奏鼓樂，以超度死於河中的亡靈，當時被稱為迎神送鬼節。公元1795年(清乾隆16年)，縣城西門外黃河古渡口建禹王廟，搭古戲臺。從此，漂放河燈上升為規范的祭祀活動，並代代相傳，一直保持著一定的禮儀程序。到瞭20-21世紀，河燈節已成為具有豐富民俗內容的民間活動。河曲河燈會的產生與發展，體現瞭中華民族生生不息、奮鬥不止的精神，印證著黃河文化的內涵。它和當地人民的思想、生活習俗息息相關，是當地民風鄉情的縮影。河燈節已成為晉、陜、蒙交匯地區影響很大的民間節目。